Introduction au

Yi Jing

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Signification des 64 Hexagrammes du Yi Jing : Analyse Complète et Interprétations

Qu’est-ce qu’un hexagramme ?

Un hexagramme est un symbole composé de six lignes, continues (yang) ou discontinues (yin), qui représentent les différents aspects de la vie et du changement. Selon la tradition chinoise, il existe 64 hexagrammes différents dans le Yi Jing, chacun correspondant à un état particulier de la vie et à une situation particulière. Chaque hexagramme a sa propre signification et peut être utilisé comme un outil de divination pour aider à prendre des décisions importantes. En utilisant les techniques de divination appropriées, on peut interpréter l’hexagramme pour obtenir des conseils mieux se positionner vis-à-vis des changements de la vie.

Un hexagramme peut aussi être considéré comme la superposition de deux trigrammes.

Un trigramme est un symbole composé de trois lignes continues (yang) ou discontinues (yin). Les trigrammes sont les éléments constitutifs des hexagrammes du Yi Jing, et chacun d’entre eux a sa propre signification. Selon la tradition chinoise, il existe huit trigrammes différents dans le Yi Jing, chacun correspondant à un élément de la nature (eau, montagne, feu, tonnerre, terre, vent, ciel et brume).

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Origine historique des huit trigrammes

Synonymes : BaguaIl y a deux récits mythologiques sur l’origine des huit trigrammes (les deux se trouvent dans les Dix Ailes).

Une version « historique »  met en scène l’empereur Fu Xi : ayant successivement considéré tout un ensemble de manifestations externes et internes, il synthétisa sa méditation par le tracé des huit trigrammes.

Une version cosmogonique décrit tout d’abord l’origine du yin et du yang (ou le Ciel et la Terre) depuis le Grand Ultime. Le couple yin-yang génère ensuite les quatre images ou quatre saisons. Leur dédoublement a donné les huit trigrammes. A l’ordonnancement des huit trigrammes et la voie du Ciel et de la terre on a fait correspondre les images du tonnerre, du vent, de l’eau, du feu, de la montagne et du marais

Il a longtemps été admis que les huit trigrammes avaient été conçus en premier et que les 64 hexagrammes avaient été dans un second temps élaborés par superposition de paires de trigrammes. Les recherches récentes démontrent que les hexagrammes sont apparus en premier.

Si les sources Han 漢 (-202 / +220) attestent que Fu Xi a découvert ou inventé les trigrammes, la paternité des 64 hexagrammes est attribuée suivant les périodes à :

   – Fu Xi

   – Shen Nong 神農 (Le Divin Laboureur)

   – Da Yu 大高 (le Grand Yu)

   – Wen Wang 文王 (le roi Wen)

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Qualités psychiques et Trigrammes

Résumé des relations entre les émotions/sentiments, les capacités intellectuelles/mentales et les trigrammes

En Chine, tout apprentissage de l’acupuncture passe obligatoirement par une première phase d’étude, celle d’identifier l’énergie des trigrammes. La description la plus complète sur les 6 énergies, leur physiologie, leur pathologie et leur thérapeutique, se trouve dans le traité de Zhang Zhongjing (150–219), le Shanhan Lun. Un autre ouvrage de référence traitant des douze méridiens à citer est celui de Huang-Fu Mi (215–282), le Jiayi Jing.

 Les 6 énergies correspondent aux 6 trigrammes où les lignes Yin et Yang sont en alternance : 

• Tai Yin, 
• Tai Yang, 
• Shao Yin, 
• Shao Yang, 
• Yang Ming et 
• Jue Yin. 

(Le trigramme entièrement yin correspondra au Ren Mai, et celui entièrement yang au Du Mai). Cette référence se trouve parmi les grands Classiques, le Su Nu Jing.

Les six couches en MT

Les six énergies dont nous venons de parler ont chacune un trajet énergétique qui est lui-même subdivisé en Yin et Yang (toujours cette même notion de dualité). Il en résulte douze méridiens distribués principalement sur les quatre membres d’une personne. Si nous prenons par exemple le Tai Yang, il se divisera en deux parties : Tai Yang intestin grêle et Tai Yang vessie.

Or, chaque organe / entraille possède une qualité « psychique » propre, un  aspect relationnel avec autrui et avec son moi. C’est ce que nous allons voir. À chacun de mettre cette recherche en relation avec ses propres connaissances des trigrammes du Yi Jing.

Nous sommes donc partis des « âmes végétatives » du Su Wen et leurs demeures (les douze Zang Fu ou organes/entrailles), et des six types d’énergies avec leurs axes de liaison des grands méridiens yin et yang : Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tai Yin, Jue Yin et Shao Yin. Nous n’avons pas pris en compte ☰ ni ☷  , ces dernières étant « impalpables ».

–> En italique, ce que le déséquilibre provoque

 

Gen     La montagne

 

Grand Yin      Gen      Tae Yin / Synergie Rate- Poumon :

En M.T.C. (médecine traditionnelle chinoise) : 

1. Compréhension – 
2. Réflexion – 
3. Digestion des faits et douleurs du passé – 
4. Idéation (passer à autre chose).

Rate : Compréhension

• Réflexion
• Concentration intellectuelle
• Idéation
• Mémoire des faits passés
• Compulsion de répétition

Poumon : (lié à l’âme corporelle)

• Intelligence instinctive, cellulaire
• Mémoire des douleurs physiques
• Mémoire héréditaire
• Tristesse ou chagrin qui répriment les sentiments et bloquent le mouvement

Kan     La Ravine, l’Eau

Moyen Yin      Kan       Shao Yin / Synergie Cœur- Rein :

En  M.T.C. : 

Hyper conscience agissant sur toutes les fonctions mentales, mais non agir direct 

(Feu Souverain ou Empereur). 

Force volontaire de la pulsion originelle de la vie.

Cœur : Hyper conscience (des problèmes profonds de la vie) mais on ne sait pas comment faire.

• C’est le « non agir » agissant sur toutes les fonctions mentales.
• Frayeur, choc émotif

Rein : Lié à la pulsion originelle de la vie. Le « vouloir vivre ».

• Potentiel de perpétuation.
• Volonté.
• Force qui permet l’action.
• Mémoire immédiate
• Angoisse profonde, viscérale.

Xun     Vent/Bois-Racine

Petit Yin      Xun      Jue Yin / Synergie Foie - Maître Cœur :

En M.T.C. : Élaboration de stratégie de survie afin de se protéger des désordres émotionnels dus à des problèmes relationnels.

Foie : (lié à Hun, l’âme éthérée)

• Stratégie.
• Élaboration de projets.
• Tactique de l’action (mais qui reste virtuelle)
• Donne un sens à la vie.
• Le Foie est « la racine qui permet d’éviter les extrêmes ».
• Esprit de décision affirmé. (Idée de « croissance »)
• Mémoire des mots et des formules incompris mais bien ancrés.
• Irritabilité. Colère.

Maître Cœur ou Péricarde :

• Protège le cœur des désordres émotionnels
• dus à des problèmes relationnels.

Dui     La Brume

Grand Yang      Dui      Tai Yang / Synergie Intestin grêle- Vessie :

En M.T.C. : 

• Ex-prime (après avoir fait un tri subtil ) – 
• Diffuse – 
• Éclaircit la situation (dans le sens de séparer le « pur » de « l’impur »).

Intestin Grèle : A pour fonction symbolique de trier, de séparer le pur de l’impur.

• Jugement, pouvoir de discernement avant de prendre une décision.
• Clarté d’esprit.
• Porte à ex-primer.
• Communication.
• Diffusion.

Vessie : 

• Élimination
• Diffusion.
• Jalousie, suspicion, rancune (donc rétention)

Li     Le Feu, La Lumière

Moyen Yang     Li    Yang Ming / Synergie Gros intestin- Estomac :

En M.T.C. : 

• Analyse – 
• Transformation –  
• Évacuation – 
• Purification 

Estomac : 

• Acceptation ou non : 1er tri, donc identification
• Réception et broyage : mûrissement et transformation (mais pas qualitative)
• Analyse et action.

Gros IntestinI. : 

• Évacuation de ce qui n’est pas nécessaire.
• Discernement
• Identification
• Purification finale.
• Confusion mentale, excitation maniaque, hyperactivité, crises.

Zhen Le Tonnerre 

Petit Yang     Zhen    Shao Yang / Synergie Vésicule biliaire - Triple réchauffeur :

En M.T.C. : 

• Prise de décision – 
• Starter – 
• Libération des stagnations

Vésicule Biliaire : 

• Arbitrage.
• Capacité et courage de prendre une décision. (Aide le Foie dans sa stratégie)
• Starter.
• Dynamise le courage d’opérer des changements.
• Courage individuel et esprit d’initiative.

Triple Réchauffeur : 

• Maître du « Feu », de l’énergie.
• Mise en mouvement
• Starter et distribution de l’énergie.
• Fait circuler.
• Assure le libre passage
• Fonction de libération.
• 
  

DOMINIQUE BONPAIX 

pratique le Yi Jing depuis plus de trente-cinq ans.

Après avoir intégré Sciences Po Paris, s’être dirigée vers une licence puis une maîtrise de lettres, elle s’est orientée vers l’étude de la pensée et de la culture chinoises. Elle obtient un Diplôme d’Études Approfondies en médecine traditionnelle chinoise, option diagnostic, certifié par l’université de Shanghai.

Depuis de nombreuses années, elle transmet ses connaissances du Yi Jing et de la pensée chinoise en enseignant au sein de l’association Djohi, présidée par Cyrille Javary

Elle a publié deux livres dédiés à l’étude et à l’utilisation du Livre des changements : 

“Le Yi Jing : Pratique et interprétation pour la vie quotidienne” chez Albin Michel et 

“Le Yi Jing pour les nuls” chez First, 

mais également un recueil de nouvelles illustrant comment le grand classique chinois peut servir à tout un chacun pour mieux penser et maîtriser son chemin personnel : 

“Le Yi Jing au cœur de seize récits” chez Librinova.

Source : https://www.wen.fr/qualites-psychiques-et-trigrammes/

Correspondances entre trigrammes et corps humain

par Dominique Bonpaix

MTC et Yi Jing

Après les fameux Nei Jing (livre sur la Médecine Interne de l’Empereur Jaune Huang Di) et Shen-Nong (livre sur la pharmacopée chinoise), un autre maître nommé Shanglei, médecin chinois, a décortiqué entre 1650 et 1700 le Nei Jing et l’a classé en catégories. Cet auteur affirmait au début de son livre que pour comprendre la médecine traditionnelle chinoise (MTC), il fallait connaître le Yi Jing… Ce qui fut la première preuve du lien entre le Livre des Changements et cette médecine traditionnelle.

Ayant donc entamé une recherche au niveau des relations entre la médecine chinoise et le Yi Jing et en particulier entre les trigrammes, les organes-entrailles et leurs circuits de liaison énergétique, je vais vous transmettre quelques données que j’ai pu collecter.

Tout d’abord une étude d’ophtalmologie traduite du chinois ancien par un de mes amis. Il s’agit d’un extrait du Yi Zeng Jin Jian ou « Miroir d’or de la médecine chinoise », écrit aux environs de 1740 par Wu Qian à la demande de l’Empereur.

A chaque partie de l’œil correspond un trigramme

 

Kan :  La pupille

Kan MTCElle renseigne sur l’état de l’humeur aqueuse et de l’humeur vitrée qui baigne la chambre intérieure de l’œil. Ce trigramme étant lié au Rein (Shen) en médecine traditionnelle chinoise, l’apparence de la pupille, nous donnera accès à l’état énergétique du Rein, et à celui des os avec lesquels ce dernier est en relation. (Il faut signaler qu’en MTC., lorsque l’on nomme un organe, cela ne concerne jamais l’organe lui-même, mais sa fonction, c’est pour cela que Rein est au singulier).

La Peur profonde (Kong), l’angoisse, est en correspondance avec le Rein. Elle fait descendre brutalement le Qi (incontinence). Nous avons ici plus une idée de descente, de mouvement de l’Eau, qu’une idée d’Humidité qui, elle, est en relation avec la Terre et le trigramme Kun. C’est le Froid qui est lié à l’Eau et au Rein.

Zhen : L’iris

Zhen MTCIl est en relation avec le Foie (Gan) et les tendons du corps, son état nous renseignant sur ces derniers. Souvent également associé au trigramme Xun (Vent /Bois/Racine) dans un deuxième temps.

La Colère (Nü) est l’émotion du Foie en MTC. Elle fait monter le Qi violemment, ébranle dans l’explosion des émotions. Ses effets sont rapides et brutaux mais ne durent en général pas longtemps.

Qien : Le « blanc de l’œil » ou sclérotique

Qian MTCLe blanc de l’œil est rond comme la voûte céleste, comme le Ciel. Il a la couleur du Métal en M.T.C. qui est en correspondance avec le Poumon (Fei). (Rouge : le Cœur,  jaune : la Terre,  noir : le Rein,  vert : le Foie).  Son étude nous informera donc sur l’état énergétique de celui-ci qui sera lié à celui de la peau. Si nous avons par exemple une sclérotique rouge, c’est une chaleur pulmonaire, si elle est jaune, c’est une « chaleur-humidité » des poumons avec des encombrements.

La Sécheresse (Zao), (manque de Yin) a tendance à attaquer le Poumon. Par nature, cet organe est particulièrement sensible à cette dernière. Lorsqu’elle l’atteint, elle perturbe ses fonctions. Or nous voyons dans le trigramme Qien (Ciel) un manque total de Yin. D’où le danger. Si le manque de Yin persiste, l’Accablement (You) et la Tristesse (Bei) qui ont tendance à entretenir des relations privilégiées avec le Poumon (les romantiques phtisiques) vont dominer la personne. Cette douleur est surtout celle de la perte et de l’abandon. Comme ce Yang pur qui, dans son excès, ne voit plus très bien ses limites, n’est plus à l’écoute, fixé sur sa créativité et son nombril. Il se fatigue… il est seul. (6ème trait du premier hexagramme).

Il est d’ailleurs intéressant de noter que si le Poumon, le blanc et la tristesse sont en relation en MTC, lorsqu’il y a un deuil en Chine, les personnes qui accompagnent portent du blanc. Ils ne sont pas encore dans le « Yin total », noir, là où se trouve déjà la personne décédée.

Li : Les coins internes et externes de la sclérotique.

Li corpsIls sont en relation avec le Cœur (Xin), les vaisseaux sanguins et le sang. Si le rouge gagne dans les coins, nous avons ce que nous appelons un « Feu du Cœur », si les coins sont d’une couleur trop blanche et pâle, cela signifie un « Vide de Sang »…

La Joie (Xi) est l’émotion du Cœur. On dit en M.T.C. que « l’excès de Joie nuit au Cœur ». En effet, la Joie relâche le Qi. Lorsque le Qi est relâché à l’extrême, le Shen n’est plus correctement hébergé et différents symptômes surviennent tels que palpitations, alternance d’euphorie et de dépression (rires et pleurs)… Ici, le Shen n’est pas ce qui désigne le Rein mais la Conscience Organisatrice, d’essence céleste, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement. Ne dit-on pas au sujet du trigramme Li (Lumière) que trop de Feu (élément en correspondance avec le Cœur) ou de Lumière peut aveugler ? Si Li qui est aussi conscience, s’élève comme le feu, ce mouvement doit être attaché à quelque chose, rester ancré. La conscience est dépendante des objets qu’elle distingue.

Kun : Les paupières

Kun corpsElles supportent le Ciel, sont liées symboliquement à la Terre qui est l’élément de la Rate (Pi). L’Humidité (Shi) est en relation avec la Terre et cet organe. On dit qu’elle « entrave le mouvement du Qi ». Elle est de nature lourde, collante et entraîne des sensations de pesanteur. La Rate est liée à la chair. Des paupières anormalement gonflées et lourdes, par exemple, soulignent un dysfonctionnement énergétique de la Rate.

L’excès de Réflexion (Si), les pensées obsessionnelles correspondent à cette lourdeur caractéristique. Le manque de Yang, de décision, d’action dans Kun peut se faire cruellement sentir et mener même à un état dépressif. Trop de réceptivité, de compassion peut nuire.

L’Homme entre Ciel et Terre

Dans une partie d’un autre texte ancien le Chen Xiu Yuan, le « Yi Xue San Zi Jing » ou « Canon des études médicales en trois caractères », nous avons cette approche :

Le nez est yang en tant que :

• protubérance externe
• en relation avec l’air du ciel. Impalpable qualité du Ciel
• en correspondance avec le poumon et le trigramme Qian (Ciel) en MTC, le nez et l’odorat.

La bouche est yin en tant que :

• ouverture vers l’interne
• en relation avec l’absorption des aliments (palpables) de la terre.
• En correspondance avec la Rate liée au trigramme Kun (Terre) en  MTC, les lèvres et la  digestion.

L’Homme se place donc ici entre le Ciel et la Terre, mais en même temps, et comme nous allons le voir par la suite, il se situe également entre les orifices yin et les orifices yang du corps.

L’Homme entre Terre et Ciel

En effet, si nous considérons maintenant les orifices supérieurs (yeux, narines et les oreilles) en tant qu’éléments yin puisque doubles ( deux yeux, deux narines, deux oreilles) et l’orifice de la bouche et les deux orifices inférieurs en tant qu’éléments yang puisque simples (un seul orifice), nous avons :

Force ici est de constater, en comparant avec l’exemple précédent, que la bouche peut prendre un aspect yin comme un aspect yang. Il en est de même pour toute chose sur terre dans l’esprit chinois.

Hexagramme 11

Cet hexagramme 11, « Prospérité » ou « Fluidité printanière », dans lequel les traits Yin et Yang sont associés à parité, se caractérise surtout par sa dynamique qui met tous les traits en correspondance les uns avec les autres. 

Les traits Yang regroupés en bas de la figure montent vers les traits Yin qui descendent à leur rencontre, d’où un dispositif énergétique d’une fécondité remarquable.

L’Homme est au centre de l’entrecroisement de ces flux, ce qui va dans le sens de la vie. Il est à noter que l’inverse (ou retourné) nous aurait donné le 12, « Adversité », où tout se sépare…

Ces trois images nous évoquent un paysage à chaque fois dynamique, mu par les souffles vitaux et dont l’ondulation rythmique révèle, plus encore que ce qui est manifesté, ce qui est caché et virtuel.

Un mouvement circulaire s’opère entre les deux pôles, et, par le souffle qu’il engendre, suscite la transformation interne.

Nous constatons donc à travers ces textes anciens comment nous pouvons distinguer plusieurs niveaux et « sous niveaux » énergétiques, lesquels constituent un réseau organique. …Ce que nous retrouvons parfaitement dans le Yi Jing !

CRÉDITS IMAGES (DANS L’ORDRE D’AFFICHAGE) : Alain Leroy / Alain Leroy / Dominique Bonpaix / Dominique Bonpaix / Alain Leroy

Source : https://www.wen.fr/faq-yi-jing/

Qu’apport le Yi Jing à la pensée occidentale ?

La vision cartésienne, fondée sur la culture judéo-chrétienne et influencée par la pensée platonicienne, développe des concepts de vérité éphémère et d'idéal inaccessible. L'intellect occidental, par son raisonnement linéaire, vise un objectif précis, mais doit souvent ajuster son approche face aux circonstances changeantes. En contraste, le Yi Jing propose une adaptation continue aux situations, soulignant que le contexte évolue vers des formes familières. Ce texte le résume par la "voie du raisonnement" pour l'Occident et la "voie rationnelle" pour le Yi Jing, qui révèle les potentiels présents dans l'actuel et aide à reconnaître ce qui est déjà connu. Ainsi, le Yi Jing enrichit la pensée occidentale en l'orientant vers une compréhension dynamique et perpétuelle.

interprétation des propos de Cyrille Javary

Source : https://www.wen.fr/ce-que-nest-pas-le-yi-jing/

Importance dans la culture chinoise

Les hexagrammes occupent une place primordiale dans la pensée chinoise depuis plus de 3 000 ans.

Ils sont utilisés pour :

1. La divination
2. La philosophie
3. La recherche universitaire et scientifique
4. Le développement personnel
5. Composition et signification

Chaque hexagramme du Yi Jing est formé de :

1. Six lignes superposées (yang ⚊ ou yin ⚋)
2. Un nom unique
3. Une image symbolique
4. Un jugement global
5. Des explications pour chaque ligne
6. Interprétation et utilisation

L’interprétation des hexagrammes offre des perspectives uniques sur :

1. Les cycles de la vie
2. Les changements inévitables
3. Les opportunités qui se présentent
4. L’équilibre entre l’homme et l’univer

Yi Jing : de la divination à la philosophie

A l’origine uniquement dévolus à la divination, les hexagrammes sont également un objet de méditation pour ceux qui souhaitent explorer la tradition, la philosophie ou la spiritualité chinoises.

Ils offrent une source riche d’inspiration et de sagesse pour comprendre les cycles de la vie, les changements inévitables et les opportunités qui se présentent.

Les hexagrammes du Yi Jing ouvrent donc une voie fascinante et enrichissante pour le développement personnel et spirituel.

Entre macrocosme et microcosme :

les hexagrammes

Les hexagrammes du Yi Jing représentent donc un trésor de sagesse et de compréhension des bases de la philosophie chinoise.

Que ce soit pour la divination, la méditation ou la connaissance de soi, ils expriment la dynamique des cycles de la vie, et proposent de trouver ou maintenir un équilibre harmonieux et d’améliorer ainsi son bien-être.

Si les interprétations spécifiques des hexagrammes peuvent varier, leur utilisation permet toujours d’approfondir la compréhension de la relation entre l’homme et le cosmos et de s’avancer avec sagesse au cœur des aspects changeants de la vie .

Transformations, déclins et naissances

La popularité de la divination par les hexagrammes remonte à l’antiquité chinoise.

L’utilisation des hexagrammes du Yi Jing s’est en effet établie à l’époque où la dynastie Shang était sur le point de s’effondrer et où la dynastie Zhou commençait à prendre le pouvoir.

A cette époque les hexagrammes étaient considérés comme des avertissements contre le danger et la chute. Ils faisaient prendre conscience de la vulnérabilité et de l’incertitude de la destinée humaine, et soulignaient les risques de conséquences désastreuses de mauvaises décisions ou de mouvements imprudents.

Yin et Yang au cœur des hexagrammes

L’importance des hexagrammes du Yi Jing réside dans leur capacité à fournir des conseils et des enseignements sur la nature changeante de la vie humaine et sur la manière de trouver un équilibre harmonieux entre l’homme et l’univers.

Ces symboles sont en effet l’expression extrêmement concise, structurée et complète de l’interaction entre le Yin et le Yang, les forces complémentaires qui sous-tendent toute la réalité dans la philosophie chinoise.

Ils offrent une perspective unique sur la condition humaine, mettant en évidence à la fois les limites de l’homme face à la nature et le potentiel d’adaptation et de croissance personnelle lorsqu’on s’aligne avec les principes du cosmos.

64 hexagrammes, 64 paradigmes

Chaque hexagramme possède une signification spécifique mais peut être interprété de différentes manières.

Dans la pratique du Yi Jing, les hexagrammes proposent des réponses à des questions simples, éclairent des situations complexes ou guident la prise de décision.

Chaque hexagramme peut ainsi être considéré comme une des 64 facettes d’un même diamant, véritable pierre philosophale pour vivre en accord avec les lois naturelles et agir en synergie avec le flux de la vie.

Mille et une lectures des hexagrammes

La signification et l’interprétation des hexagrammes peuvent varier en fonction des écoles de pensée et des pratiques individuelles.

Différents systèmes d’interprétation sont utilisés, tels que le Mei Hua Yi Shu (Fleur de Prunier), le Wen Wang Gua (Na Jia Yi Jing). 

Chacun de ces systèmes dispose de ses propres ouvrages de référence et approches spécifiques. L’approche la plus répandue en occident est le Zhou Yi (Yi Jing traditionnel).

C’est à ce dernier que l’Encyclopédie du Yi Jing se consacre, essentiellement par l’étude du texte canonique.

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